BENJAMIN/ADORNO

COMPARACIÓN ENTRE WALTER BENJAMIN Y THEODOR W. ADORNO

Concepto central

BENJAMIN: Aura: su pérdida permite la democratización del arte.

ADORNO: Industria cultural: sistema que produce bienes culturales estandarizados para controlar y uniformar a las masas.

Actitud general ante los medios técnicos modernos 

BENJAMIN: Optimista y emancipadora. Considera que estos medios pueden democratizar el arte y abrirlo a las masas.

ADORNO: Crítica y pesimista. Piensa que los medios modernos forman parte de la industria cultural, que homogeneiza y manipula a la sociedad.

Relación entre arte y política

BENJAMIN: El arte reproducible puede ser un instrumento para politizar al público y despertar conciencia.

ADORNO: La industria cultural promueve conformismo, distracción y pasividad política.

El papel del espectador

BENJAMIN: Se vuelve activo y crítico, especialmente en el cine. La percepción colectiva es positiva.

ADORNO: Es pasivo y manipulado, acostumbrado a consumir productos culturales repetitivos.

El cine

BENJAMIN: Arte por excelencia de la modernidad; fragmenta la realidad y transforma la percepción de manera creativa y liberadora.

ADORNO: Producto masificado que genera estereotipos, uniformidad y entretenimiento vacío.

THEODOR W. ADORNO Y LA INDUSTRIA CULTURAL

Contesta con base a las siguientes diapositivas las preguntas que se te indican:

1. ¿Qué libro escribieron Adorno y Horkheimer?

2. ¿Qué es la industria cultural?

3. ¿Qué le sucede al arte según Adorno?

4. Según Adorno, ¿hay variedad en el arte y la cultura actuales?

5. ¿Cuál es la función de la industria cultural?

6. ¿Qué ejemplo actual podrían dar ustedes sobre un producto de la industria cultural?

7. ¿Están de acuerdo con lo que dice sobre la música popular? ¿Por qué?

8. ¿Qué piensan sobre las ideas de Adorno?

EL ARTE PARA WALTER BENJAMIN

¿Qué haces, Benjamin?

Aquí, huyendo de los nazis.

Dejo las diapositivas sobre cómo concibe Walter Benjamin el arte en la actualidad (considerando que sus ideas las expresó allá en el lejano 1936). Gracias por su atención.

CUESTIONARIO

1. ¿Qué es el aura de la obra artística según Benjamin?

2. ¿Por qué dicha aura se pierde con los avances tecnológicos?

3. ¿Es bueno o malo que las obras pierdan su aura?

4. Para el arte ¿qué es importante hoy en día?

5. ¿Qué significa que el arte se democratice?

6. ¿Qué piensa Walter Benjamin sobre el cine?

7. ¿Qué aspectos positivos hay en que el arte llegue a todos?

8. Por otra parte, ¿qué riesgos existen?

9. ¿Por qué Benjamin dice que el fascismo convierte la política en un espectáculo estético?

10. ¿Qué espera Benjamin? ¿Que el arte libere o aprisione a la gente?

WALTER BENJAMIN

En esta ocasión comparto la biografía del filósofo alemán Walter Benjamin. La mayor parte del texto fue tomado del sitio Psicología y Mente (https://psicologiaymente.com/biografias/walter-benjamin). El resto de otras fuentes para completar la información.

WALTER BENJAMIN

Laura Ruiz Mitjana

Walter Benjamin, de nombre completo Walter Bendix Schönflies Benjamin, fue un filósofo y crítico literario, además de traductor y ensayista, de origen alemán. Nació el 15 de julio de 1892 en Berlín (Alemania), y falleció el 26 de septiembre de 1940 en Portbou (España), a la edad de 48 años.

El pensamiento de Benjamin, asociado a la Escuela de Frankfurt, se nutre de diferentes disciplinas y orientaciones, tales como el idealismo alemán, el romanticismo, el materialismo histórico y el misticismo judío. Sus aportaciones se enfocaron sobre todo en dos corrientes: el marxismo occidental y la teoría estética.

Así, Benjamin fue un filósofo inquieto, muy influenciado por el marxismo, que se nutrió de diferentes filosofías y corrientes para desarrollar su propio pensamiento. Además, fue un gran viajero, ya que estuvo por diferentes países aprendiendo y formándose.

Orígenes y niñez

Walter Benjamin nació en Berlín en el año 1892, en el seno de una familia acomodada de origen judío. Su familia se dedicaba a los negocios, y por aquella época estaba plenamente integrada en Alemania.

Su padre era Emil Benjamin, un banquero de París que se había mudado a Alemania; en Berlín trabajaba como anticuario. Su madre era Pauline Schönflies, quien le contaba cuentos por las noches. Más adelante, en el año 1905, Benjamin ingresa en un internado en una zona rural, concretamente en Turingia (Alemania). Dos años después, en 1907, Benjamin vuelve a la escuela de Berlín.

Estudios, vida y trayectoria

Cuando cumple los veinte años, Walter Benjamin empieza sus estudios de filosofía en la Universidad de Friburgo (Alemania), aunque al cabo de poco se cambia a la Universidad de Berlín para continuar allí.Es en la Universidad de Berlín donde conoce el Sionismo, un movimiento e ideología política nacionalista judía. A partir de ahí, Benjamin desarrolla un “sionismo cultural”, basado en el valor de la cultura del misticismo judío. Por otro lado, Benjamin, quizás influenciado por su origen, defiende el Judaísmo como una parte esencial de la cultura europea, y valora de este especialmente su espiritualidad.

Además, Walter Benjamin también se interesa por temas educativos, y en sus años universitarios se une a un grupo llamado “Unión de Estudiantes libres”, donde es escogido como presidente. Así, desarrolla para este grupo algunos escritos que mencionan la necesidad de una reforma, tanto a nivel educativo como cultural.

En cuanto a su vida privada, Walter Benjamin se casó, en el año 1917, con Dora Pollack. Tuvieron un hijo, Stefan Raphël (1918-1972). En esa época, Benjamin buscaba una temática para su tesis, que se acabó centrando en la filosofía de Kant y Platón.

Escuela de Frankfurt

Hemos visto al inicio del artículo cómo el pensamiento de Walter Benjamin estaba, en gran medida, asociado a la Escuela de Frankfurt. Así, Benjamin era colaborador de dicha Escuela, aunque nunca estuvo directamente “asociado” a ella. Por su parte, la Escuela de Frankfurt, en Alemania, estaba formada por un grupo de investigadores y estudiosos que seguían una serie de teorías y orientaciones teóricas, tales como las de Freud, Marx y Hegel.

Walter Benjamin adoptó una filosofía marxista en su trayectoria. Recordemos que las aportaciones de Marx tuvieron repercusión en campos tan diversos como la economía, el derecho, la historia y la sociología.

Literatura: traducciones y críticas literarias

Walter Benjamin, como hemos visto, también era traductor y crítico literario. De sus traducciones destacan las de dos figuras importantes: Marcel Proust y Charles Baudelaire. En cuanto a sus críticas literarias, destacaron las críticas de obras como la novela Las afinidades electivas, de Goethe, y algunas obras de Franz Kafka, Karl Kraus, Marcel Proust, Charles Baudelaire… También tradujo al alemán la obra Les Fleurs du Mal, y algunas partes de la novela de Proust À la recherche du temps perdu.

Muerte en España

En el año 1940, en el contexto histórico de la ocupación de Francia por los nazis, Walter Benjamin se dirige a Estados Unidos, atravesando España. Pero la policía española le intercepta, junto a un grupo de refugiados del que también forma parte, al no llevar la documentación (visa) requerida por aquel momento.

A raíz de ello, Benjamin, en un hotel de la localidad fronteriza pirenaica, ingiere una dosis letal de morfina, y se suicida en Portbou (provincia de Girona). Tenía 48 años y su muerte ocurría el 26 de septiembre de 1940.

Principales obras

"La obra de arte en la era de su reproductibilidad técnica" (1936): Analiza cómo la tecnología afecta la creación y el valor del arte.

"Tesis sobre la filosofía de la historia" (1940): Una colección de fragmentos y reflexiones sobre la historia y la crítica.

"Calle de sentido único" (1928): Una colección de aforismos y fragmentos.

"El origen del drama barroco alemán" (1928): Un estudio exhaustivo sobre el teatro barroco alemán.

"El capitalismo como religión" (1921): Un ensayo corto pero influyente sobre la naturaleza del capitalismo. 

Ante la noticia de la muerte de Walter Benjamin.

Bertolt Brecht.

Me dicen que, adelantándote a tus verdugos,

has levantado la mano contra ti mismo.

Ocho años desterrado,

observando el ascenso del enemigo.

Empujado finalmente a una frontera incruzable,

has cruzado, me dicen, otra que sí es cruzable.

Imperios se derrumban. Los jefes de pandilla

se pasean como hombres de estado. Los pueblos

se han vuelto invisibles bajo sus armamentos.

Así el futuro está en tinieblas y débiles

las fuerzas del bien. Tu veías todo esto

cuando destruiste el cuerpo destinado a la tortura.

¿DÓNDE ESTÁ LA BELLEZA?

En esta ocasión resumimos lo visto hasta el momento sobre lo que pensaban Platón, Aristóteles y Kant acerca de la belleza. Que sirva este material para repasar estos temas de Estética.

¿Dónde está la belleza?

Platón: La belleza verdadera es objetiva, perfecta y eterna y existe en el Mundo de las Ideas. La belleza sensible solo es un reflejo imperfecto de la Belleza en sí. Conocer la belleza implica elevarse del mundo sensible al inteligible. La belleza es objetiva, existe independientemente del observador.

Aristóteles: La belleza existe en el objeto. La belleza depende de características objetivas: orden, proporción, simetría y magnitud adecuada. La belleza es algo que se percibe en las cosas mismas. Un objeto es bello cuando tiene una forma bien organizada. Aunque requiere percepción humana, su fundamento es objetivo.

Kant: La belleza está en el sujeto que mira, aunque provocado por el objeto. La belleza no es una propiedad del objeto sino un juicio estético del sujeto. La belleza es un juicio desinteresado que surge en el sujeto sin depender de conceptos. No existe belleza “en sí”; lo bello es aquello que produce un libre juego armónico entre imaginación y entendimiento en el observador.

LO BELLO Y LO SUBLIME

Muchas veces hemos presentado el resumen o la interpretación de las ideas de los filósofos pero muy pocas veces "escuchamos" a los autores decir con sus propias palabras sus concepciones acerca de los diferentes temas que tratan. En esta ocasión comparto el primer capítulo de la obra de Kant "Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime". Esta obra es en realidad un grupo de pequeños ensayos publicados por Inmanuel Kant en 1764 en Königsberg, Prusia. Con un contenido variado y de fácil lectura (algo excepcional en la obra de Kant) es la primera obra donde introduce el concepto de lo sublime, que más tarde aparecería con más detalle en su "Crítica del juicio", la tercera de sus Críticas (Wikipedia). 

LO BELLO Y LO SUBLIME

Immanuel Kant

Capítulo Primero: Sobre los diferentes objetos del sentimiento de lo sublime y de lo bello

Las diferentes sensaciones de contento o disgusto descansan, no tanto sobre la condición de las cosas externas que las suscitan, como sobre la sensibilidad peculiar a cada hombre para ser grata e ingratamente impresionado por ellas. De ahí proviene que algunos sientan placer con lo que a otros produce asco; de ahí la enamorada pasión, que es a menudo para los demás un enigma, y la viva repugnancia sentida por éste hacia lo que para aquél deja indiferente. Dirigiré mi mirada sobre algunos puntos que parecen particularmente destacados en este terreno, y más con el ojo de un observador que de un filósofo.

Como todo hombre sólo se siente feliz en tanto que satisface sus inclinaciones, la sensibilidad que le capacita para disfrutar grandes placeres no es cosa baladí. Las personas de fisiología exuberante encuentran su gusto en la bodega, el buen señor que gusta de leer libros, el comerciante que calcula su ganancia, el que sólo ama al sexo femenino, el aficionado a la caza, todos ellos tienen una sensibilidad que les permite gustar placeres a su modo, sin necesidad de envidiar otros y sin que puedan formarse idea de otros. 

Sin embargo, existe un sentimiento de naturaleza más fina, que tolera ser disfrutado más largamente, sin saciedad ni agotamiento, y que pone de manifiesto aptitudes y ventajas intelectuales, mientras que los otros son compatibles con una completa indigencia mental. Éste es el sentimiento que me propongo considerar en algunos de sus aspectos. 

Este delicado sentimiento que ahora vamos a considerar es principalmente de dos clases: el sentimiento de lo sublime y el de lo bello. La emoción es en ambos agradable, pero de muy diferente modo. 

La vista de una montaña cuyas nevadas cimas se alzan sobre las nubes, la descripción de una tempestad furiosa o la pintura del infierno por Milton, producen agrado, pero unido a terror; en cambie, la contemplación de campiñas floridas, valles con arroyos serpenteantes, cubiertos de rebaños pastando; la descripción del Elíseo o la pintura del cinturón del Venus en Homero, proporcionan también una sensación agradable, pero alegre y sonriente. Para que aquella impresión ocurra en nosotros con fuerza apropiada, debemos tener un sentimiento de lo sublime; para disfrutar bien la segunda, es preciso el sentimiento de lo bello. 

La noche es sublime, el día es bello. En la calma de la noche estival, cuando la luz temblorosa de las estrellas atraviesa las sombras pardas y la luna solitaria se halla en el horizonte, las naturalezas que posean un sentimiento de lo sublime serán poco a poco arrastradas a sensaciones de amistad, de desprecio del mundo y de eternidad. El brillante día infunde una activa diligencia y un sentimiento de alegría. Lo sublime, conmueve; lo bello, encanta. 

La expresión del hombre, dominado por el sentimiento de lo sublime, es seria; a veces fija y asombrada. Lo sublime presenta a su vez diferentes caracteres. A veces le acompaña cierto terror o también melancolía, en algunos casos meramente un asombro tranquilo, y en otros un sentimiento de belleza extendida sobre una disposición general sublime. A lo primero denomino lo sublime terrorífico, a lo segundo lo noble, y a lo último lo magnífico. Una soledad profunda es sublime, pero de naturaleza terrorífica.De ahí que los grandes, vastos desiertos, como el inmenso Chamo en la Tartaria, hayan sido siempre el escenario en que la imaginación ha visto terribles sombras, duendes y fantasmas.

Lo sublime ha de ser siempre grande; lo bello puede ser también pequeño. Lo sublime ha de ser sencillo; lo bello puede estar engalanado. Una gran altura es tan sublime como una profundidad; pero a ésta acompaña una sensación de estremecimiento, y a aquélla una de asombro; la primera sensación es sublime, terrorífica, y la segunda, noble. La vista de las pirámides egipcias impresiona, según Hamlquist refiere, mucho más de lo que por cualquier descripción podemos representarnos; pero su arquitectura es sencilla y noble. La iglesia de San Pedro en Roma es magnífica. En su traza, grande y sencilla, ocupa tanto espacio la belleza -oro, mosaico-, que a través de ella se recibe la impresión de lo sublime, y el conjunto resulta magnífico. Un arsenal debe ser sencillo; una residencia regia, magnifica, y un palacio de recreo, bello.

Un largo espacio de tiempo, es sublime. Si corresponde al pasado, resulta noble; si se le considera en un porvenir incalculable, contiene algo de terrorífico. Un edificio de la más remota antigüedad, es venerable. La descripción hecha por Halles de la eternidad futura, infunde un suave terror; la de la eternidad pasada, un asombro inmóvil.

IDEAS ESTÉTICAS DE KANT

Comparto las siguientes diapositivas en donde se exponen las principales ideas que Kant tenía acerca del arte y la experiencia estética. Que les sean de utilidad. Gracias por su atención.

CUESTIONARIO

1. ¿Cuál es el libro donde Kant expone sus ideas estéticas?

2. ¿Qué es un juicio estético?

3. ¿Por qué se dice que el juicio estético está basado en una sensación subjetiva?

4. ¿De qué depende lo estético?

5. ¿Qué es lo bello para Kant?

6. ¿En qué consiste el desinterés al apreciar algo bello?

7. ¿Por qué se dice que el gusto es subjetivo pero que aspira a ser universal?

8. Según Kant, ¿qué es lo que se aprecia en la obra de arte?

9. ¿Una estatua debería servir para algo, según Kant?

10. ¿Cuáles son las dos experiencias estéticas que se pueden sentir según Kant?

11. ¿Qué hace sentir lo bello?

12. ¿Qué experimentamos ante lo sublime?

13. Anota tres ejemplos de cosas bellas.

14. Anota tres ejemplos de cosas sublimes.

PROYECTO TRANSVERSAL

Comparto las diapositivas donde se indica cómo será el proyecto transversal de Humanidades III que se entregará el próximo martes 25 de noviembre. No lo olviden. Recuerden: este mensaje está dirigido para los alumnos del 2o 3 y 2o 4 del turno matutino. Gracias por su atención.

ARISTÓTELES Y LA BELLEZA

Comparto las diapositivas vistas en clase para que las puedan consultar más fácilmente. Gracias por su atención.

LA BELLEZA EN LA ERA INSTAGRAM

LA BELLEZA EN LA ERA INSTAGRAM: A PLATÓN NO LE GUSTA ESTO

Marta Gambin

No vivimos solo en la era del click, sino en la era del click superficial: clicamos aquello que llama nuestra atención y le damos like a lo que nos gusta a simple vista, sin indagar en sus causas o consecuencias. Las redes sociales son el vertedero de información gráfica más grande del hoy, un espacio abstracto y paralelo donde la vida siempre parece más bonita, más idílica. Pero ¿qué es lo bello? ¿Lo que intuimos e imaginamos en la foto o la imagen en sí? Ya dijo Platón hacia el 390 a.C. que lo que vemos puede distorsionar la realidad y que la única manera de comprenderla es abandonando la caverna. Y si Instagram es la caverna, ¿deberíamos cerrar nuestra cuenta para volver a la vida real?

Vayamos por pasos. El filósofo griego expuso su reflexión sobre la estética en la teoría de la belleza que, a su vez, se enmarca en el contexto de su conocidísima Teoría de las Ideas: en ella, el de Atenas distingue entre el mundo de la sensibilidad – aquello físico que podemos tocar – y el del pensamiento, lugar donde se halla el conocimiento. Según él, para que algo nos parezca bello, antes debemos tener la idea de que lo es, porque las apariencias son mutables, corruptas, y pueden engañarnos: vaya, que solo podemos ver la esencia de las cosas si las miramos con la mente y desde la razón. Que solo allí está la autenticidad de las cosas.

Si algo nos ha enseñado esta red social con el paso del tiempo es a dudar de todo lo que vemos. Los influencers o creadores de contenido postean material estudiosamente impostado, aparentando lo que quieren enseñar, fingiendo y huyendo de la espontaneidad. De esta manera, se proyecta una imagen premeditada que fácilmente se confunde con la inmediatez de una instantánea natural. Estas fotos montan una existencia paralela: crean un prototipo maravilloso que los usuarios confundimos con el mundo real. Y nos parece bello porque lo comprendemos así: en nuestra mente, la parte inteligible, el subconsciente ideal y el razonamiento, ratifican esa belleza en su concepto y la convierten en la verdad. Con esa mentalidad, podríamos hipotetizar que, a Platón, Instagram le parecería la panacea. Pero en el momento en que tomara un dispositivo móvil y viera que las fotos son entes que mutan con filtros, retoques y horas de preparación, se echaría las manos a la cabeza, renegaría de la belleza de lo que publicamos y etiquetaría nuestros posts de sombras engañosas que nos despistan.

Volvamos a la caverna. Allí, el mundo sensible vendría a ser el de las sombras embusteras, con figuras proyectadas por la luz del fuego que dejan boquiabiertos a los hombres. Esas imágenes son solo apariencia y para conocer la esencia de lo material y alcanzar las ideas, la verdad o la belleza, hay que salir de la cueva. Hoy vivimos en un Mito de la Caverna al revés: nos creemos que todo lo que vemos proyectado en Instagram es la realidad y deberíamos desconectarnos de la red para llegar a la idea real.

El filósofo también equipara la belleza a lo útil y a la bondad. ¿Nos hace bien subir contenido como locos, es bueno sucumbir a la dictadura del like, sirve de algo? Los estudios dicen que no: un 32% de chicas afirman sentirse peor con su cuerpo por culpa de Instagram y el 13% de usuarios británicos atribuyen a esta red social el deseo de suicidarse. La sobreexposición es tal que puede generar angustia, autoexigencia desmesurada y ansiedad, trastornos de salud mental o problemas de socialización. Eso sin contar los indicadores de vanidad, egolatría y narcicismo, que desarrollan una dependencia de la admiración de los demás que puede acabar convertida en adicción. En ese sentido, los datos también son más que preocupantes: según un informe reciente de Unicef, uno de cada tres adolescentes hace un uso problemático de Internet.

Todos estos atributos son contrarios a lo que el pensador griego consideraba como bello. Él definía la belleza como “aquello que gusta, que atrae, que despierta admiración, agrado, fascinación”, algo que, decía, se consigue con el deseo, con el amor. Si bien cuando empiezan a usarse, las redes sociales pueden crear ese espejismo, tras de sí ocultan auténticos desiertos áridos de arena que poco tienen que ver con la autoestima o la sororidad. Si como decía Platón, el amor – el que nace del auténtico cuidado personal y grupal – es la fuerza que aspira a llegar a la idea de belleza, a ese intangible perfecto, el auge de las redes debería estar ya tocado de muerte.

Tomado de https://www.elnacional.cat/es/cultura/belleza-instagram-platon-no-gusta_674639_102.html

CUESTIONARIO

Como ya se había mencionado en alguna ocasión en clase, una forma de hacer ensayos o artículos filosóficos es tomar un elemento de realidad y verlo a través de las ideas de algún filósofo:

1. ¿Qué elemento de la realidad es "observado" a través de las ideas de Platón?

2. ¿Qué ideas de Platón son retomadas en este texto?

3. ¿De que trata el Mito de la Caverna mencionado en el texto?

4. ¿Cómo se relaciona con el tema tratado en este texto?

5. Según Platón, lo bello es útil y bueno al mismo tiempo, ¿qué se dice de lo que se presenta en Instagram?

6. ¿Qué datos se presenta para sostener esas afirmaciones?

7. ¿Por qué se dice que al principio Platón aceptaría Instagram y después lo rechazaría?

8. ¿Qué relación tiene la imagen de hasta el final del texto con lo mencionado en este artículo?

9. ¿Cuál es el mensaje total de este texto?

10. ¿Será cierto lo que se dice o se está exagerando? ¿Tú qué opinas? 

LA BELLEZA SEGÚN PLATÓN

Dejo las diapositivas vistas en clase. Que les sean de utilidad para tratar el tema de cómo Platón entendía la belleza de las obras artísticas y porqué le ponía peros a cierto tipo de arte.

SALGAMOS DE LA OSCURIDAD

El capítulo que se les presento en clase fue el intitulado "Salgamos de la oscuridad" que corresponde al cuarto episodio de la serie "Los sustos ocultos de Frankelda". Este episodio se estrenó el 29 de octubre del 2021. Lo dejo aquí para que lo disfruten nuevamente. 

SOMOS FINES, NO MEDIOS

SOMOS FINES, NO MEDIOS

¿Qué es la dignidad humana? Es el valor que tenemos por el simple hecho de ser humanos. Cada uno de nosotros es importante no por nuestra nacionalidad, nuestro dinero, color de piel o utilidad dentro de la sociedad.

Kant reconocía este valor propio de los humanos y por eso su imperativo categórico señala claramente: “Tratemos a las personas como fines, no como medios”. ¿Qué significa esto? Que nadie debe ser utilizado como un medio para alcanzar otro fin. En el momento en que una persona es utilizada como un medio se le está tratando como una cosa, como un recurso, como un objeto.

Un objeto me puede ser útil en un momento determinado y cuando ya no me sirve lo puedo vender, tirar, destruir o regalar. Para Tere su theremín le era útil pues gracias a él hacía música. Sin embargo, cuando pretendió dejar su pasión, lo tiró como un objeto inútil. Al final, si decidía tirar su theremín a la basura no habría problema: es un objeto y ya. Su valor, en este caso, radica en su utilidad. Cuando deja de ser útil pierde dicho valor.

Sin embargo, el valor de una persona no debería perderse en ningún momento. Sigue siendo valiosa hoy y siempre.

¿Qué ocurre con el Coco? Se interesa por Tere porque ella tiene algo que desea: Su pasión. Le dice que le va a ayudar, que es alguien de confianza, que puede encontrar una solución a sus problemas. Sin embargo, cuando obtiene lo que desea (la pasión de Tere por la música), la desecha y deja abandona en la calle.

Ésta es una historia fantástica pero nos muestra cómo, a final de cuentas, cuando alguien nos utiliza nos ha robado, aunque sea por un momento, algo muy importante: nuestra cualidad de humanos. ¿Por qué? Porque, aunque sea por un instante, hemos sido tratados como cosas, como objetos. Hemos sido un medio para que otro, a través de nosotros, alcance un fin determinado. Tere, abandonada en la calle, es ahora como una caja vacía que ya no contiene aquello que alguien (el Coco en este caso) deseaba. Ha sido desechada.

Y si en este mundo hay actos realmente malos esos son tratar a la gente como cosas, como medios. ¿Por qué? Porque les quitamos su dignidad, su valor como humanos. Por eso, si lo pensamos, los monstruos de las historias (los malos) son aquellos que han cosificado a alguien. Para los monstruos no somos personas. Somos comida, somos juguetes, somos cosas que pueden romper, desechar, destruir.

Y, por desgracia, los monstruos no son sólo seres de ficción, somos nosotros mismos cuando tratamos indignamente a los demás. Los compañeros de Tere no son seres sobrenaturales pero son pequeños monstruos que toman a la protagonista precisamente como “objeto de sus burlas”. Los que cometen bullying están diciendo: “Somos más que tú, tú eres menos. No eres persona, eres una cosa de la cual nos podemos burlar. Eres nuestra diversión hasta el día en que nos cansemos”.

Todos, por ser seres humanos, tenemos derechos inalienables. Uno de ellos es el derecho al sano desarrollo de nuestras capacidades. Tere pudo haberse desarrollado como música. Era como una plantita que podría convertirse en un gran árbol y dar frutos. Pero sus compañeros no lo permitieron. Si a Tere la hubieran tratado como un fin, según palabras de Kant, entonces se le ayudaría para desarrollarse como persona.

Debemos recordar constantemente que no debemos aprovecharnos de las personas. Que debemos de actuar por ellas y no a través de ellas. Si así fuera, tal vez éste sería un mundo mejor.

¿ES SPIDER-MAN KANTIANO?

El siguiente texto es una adaptación del artículo publicado en el sitio Cinemanet y fue escrito por Pedro Gutiérrez Recacha bajo el título "Una aproximación ética a los superhéroes (I): ¿Es Spider-Man kantiano?" 

¿ES SPIDER-MAN KANTIANO?

Pedro Gutiérrez Recacha

Tradicionalmente, los tratados de ética suelen destacar dos aproximaciones fundamentales: la de Immanuel Kant (típico ejemplo de ética deontológica, basada en su conocido imperativo categórico) y la de Aristóteles (típico ejemplo de ética material, basada en la eudemonía y su conocida regla del término medio). 

Kant dedica la segunda parte de su Crítica de la razón práctica (1788) a reflexionar sobre cómo podría llevarse a cabo una adecuada educación de la moralidad de las personas, particularmente de los jóvenes. En estas páginas, Kant señala la importancia que encierra para su formación el presentarles narraciones con personajes que puedan ser tomados como ejemplos morales. Ahora bien, habría que tener especial cuidado al seleccionar dichos héroes, pues sería recomendable que éstos no fueran excesivamente triunfalistas ni llevaran a cabo sus buenas acciones pensando en alcanzar beneficios materiales, reconocimiento social o por el mero disfrute de hacer el bien. 

Muy por el contrario, Kant nos esboza con un par de trazos cómo debe ser este héroe ejemplar: un individuo que, una vez tomada una decisión moral, comprueba que ésta le priva de recompensas, le procura pérdidas, despierta la enemistad de sus amigos, le hace merecer la censura de sus familiares… y que, aun así, “sin titubear ni dudar tan siquiera, permanece fiel a su resolución de rectitud”. Es decir, un individuo con capacidad de sacrificio. 

Desde luego, se diría que las palabras kantianas resonaban, más de dos siglos después de ser escritas, en las mentes de Stan Lee y Steve Ditko cuando concibieron en 1962 el cómic en el que debutaría el que se convertiría en superhéroe emblema de Marvel: Peter Parker, alias Spider-Man.

Kant, a diferencia de Aristóteles, considera que el sumo bien al que puede aspirar el hombre no es sólo la felicidad: es ser feliz y además merecerlo. La ética sólo nos garantizaría la segunda parte de la ecuación. Quien se comporte moralmente, será digno de la felicidad, pero no la tendrá asegurada (al menos en esta vida, porque Kant postula la existencia de Dios como garante de la recompensa final del hombre bueno)… Efectivamente, nuestro arácnido personaje en ese sentido es puramente kantiano, pues ha de ver con frecuencia cómo su labor heroica interfiere en su vida privada con nefastas consecuencias —por ejemplo, cuando el joven Parker no aparece en una cita porque tiene que convertirse en Spider-Man para hacer frente a una amenaza pública, con el comprensible enfado de la muchacha convidada… por no mencionar situaciones más graves en las que incluso su doble vida llega a poner en peligro la seguridad de sus seres más queridos; si no, recordemos lo que sucede en la primera película de Spider-Man, dirigida por Sam Raimi (2002) cuando el maligno Duende Verde averigua su identidad secreta—, a menudo sus acciones en beneficio de la comunidad sólo le granjean el rechazo de ésta —ahí tenemos las sempiternas campañas del director del Daily Bugle, J. Jonah Jameson, en su contra—, ocasionalmente incluso es tomado por un criminal y perseguido por la policía… y las peleas con los distintos supervillanos le dejan como único dividendo un cuadro de heridas, moratones y contusiones de diversa consideración.

Teniendo en cuenta este panorama más bien pavoroso, podemos preguntarnos qué es lo que hace que Peter Parker siga queriendo enfundarse sus mallas rojiazules para continuar ejerciendo de nuestro amistoso vecino el hombre araña. Podríamos aventurar una respuesta típicamente kantiana a esta pregunta: si Peter Parker lo hace, es por deber. Efectivamente, el concepto de deber es la clave de bóveda de toda la ética del autor de la Crítica de la razón pura. Kant entiende por deber una norma altamente formal (es decir, que puede generalizarse y ser aplicada cualquiera que sea la situación) e incondicionada (no está determinada por aspectos concretos de la situación… lo que tiene una severa implicación: ¡no valen excusas para no cumplirla!). 

El deber se transforma así en el “imperativo categórico” kantiano, que en su enunciado más conocido nos dice que tenemos que tratar a los demás siempre como fines en sí mismos y nunca como meros medios para nuestros propósitos. A partir de este principio general, válido para cualquier ocasión, podría deducirse cualquier norma ética concreta.

Pues bien, Spider-Man también ha asumido su propio imperativo categórico o, lo que es lo mismo, su regla fundamental con la que guiar su existencia. Se resume en una frase que, invariablemente, suele ser pronunciada en algún momento de todas sus adaptaciones cinematográficas: “Un gran poder conlleva una gran responsabilidad”. Estas palabras no nacen espontáneamente, sino que reflejan un duro aprendizaje vital: es la lección que el joven Parker ha tenido que aprender después de que, tras recibir sus superpoderes mediante la picadura de una araña mutada, su propia negligencia causara indirectamente el fallecimiento de su amado tío Ben. Como el imperativo categórico kantiano, Spider-Man acepta libremente esta fórmula como una norma práctica suprema que se impone a cualquier otra inclinación o motivación.

En este sentido, el final del primer Spider-Man de Raimi es ejemplar, pues nos muestra la determinación moral del joven Parker (Tobey Maguire), dispuesto incluso a renunciar a una relación amorosa con su anhelada Mary Jane (Kirsten Dunst) para asumir su deber como protector enmascarado de Nueva York (¡un ejemplo que, a no dudarlo, hubiera hecho las delicias de Kant!). 

Por finalizar nuestra pequeña disquisición spider-kantiana, digamos que el rasgo moral fundamental de Spider-Man como héroe es su sentido de la responsabilidad, algo muy ligado a toda ética deontológica, es decir, basada en el concepto de deber. La recompensa por cumplir con el deber no es la felicidad, sino, como bien señalaba Kant, un sentimiento mucho más profundo: el respeto por uno mismo. Spider-Man puede no ser un héroe feliz, pero es un héroe que puede sentir respeto por sí mismo.

La versión completa de este artículo se puede leer en la siguiente dirección: https://www.cinemanet.info/2013/02/una-aproximacion-etica-a-los-superheroes-i-es-spider-man-kantiano/

También hay una versión resumida de este artículo en el siguiente enlace: Spiderman kantiano.

Contesta las siguientes preguntas en tu cuaderno:

1. ¿Qué es una ética deontológica?

2. ¿Cuál es el sumo bien que debe alcanzar el hombre  según Aristóteles y según Kant?

3. ¿Cómo deben ser los héroes que se deben de tomar de modelo según Kant?

4. ¿Por qué Spiderman se clasificaría como un héroe kantiano?

5. ¿Qué es un imperativo categórico?

6. ¿Cómo expresa Kant el imperativo categórico?

7. ¿Cuál es el imperativo categórico de Spiderman?

8. ¿Cuál debería ser la recompensa para el que cumple con su deber?

9. Menciona el título de dos obras de Kant.

10. ¿Tú qué piensas? ¿Se debe siempre cumplir con el deber aunque eso nos pueda perjudicar de forma personal?

ÉTICA FORMAL KANTIANA

Dejo las siguientes diapositivas para tratar el tema de cómo veía Kant a la Ética y del porqué se le considera el padre de la Ética Deontológica. Que les sean de utilidad.

CUESTIONARIO

1. ¿Por qué Kant dice que las éticas materiales no son universales?

2. Anota un ejemplo de valores morales no universales (por ejemplo, que en un país algo es malo pero en otro es bueno).

3. ¿Por qué Kant dice que las normas son condicionales?

4. Anota un ejemplo de una norma (ya sea familiar, social, escolar, etc.) que implique un castigo o un premio.

5. ¿Qué significa que las éticas materiales sean heterónomas?

6. ¿Cómo debería ser una ética formal, según Kant?

7. ¿Qué es un imperativo categórico?

8. Anota una forma de actuar que debería convertirse en ley universal (es decir, que todos deberían hacer lo mismo).

9. Anota una conducta que NO debería convertirse en una ley universal.

10. ¿Qué significa que debemos tratar a las personas como fines y no como medios?

11. Para Kant, ¿qué es más importante: la intención de una acción o su resultado?

12. ¿Qué es la "buena voluntad" para Kant?

13. ¿Por qué la ética que propone Kant es una ética deontológica?

JEREMY BENTHAM Y EL UTILITARISMO

Dejo las diapositivas vistas en clase. Que sean de utilidad para entender un poco más en qué consiste la ética utilitarista de Jeremy Bentham.

¿QUÉ ES EL UTILITARISMO?

¿QUÉ ES EL UTILITARISMO?

Jeremy Bentham es el padre del utilitarismo, una teoría ética que defiende que cualquier acción está moralmente legitimada si se da en las circunstancias adecuadas.

Alejandro Villamor

El filósofo londinense Jeremy Bentham (1748-1832) es usualmente considerado el fundador de una de las teorías éticas más fructíferas jamás formuladas: el utilitarismo. Todavía hoy, una ingente cantidad de filósofos profesionales se declaran utilitaristas. Es más, muchas personas ajenas a la academia, incluso aquellas que jamás han tenido noticia de semejante vocablo, son utilitaristas sin saberlo.

Bentham con sombrero

El pensador inglés abogó por una tesis que, de primeras, puede resultar algo contraintuitiva: ninguna acción es, per se, correcta o incorrecta. Dicho en plata, cualquier conducta puede estar moralmente legitimada si se dan las condiciones oportunas. Es de sentido común creer que mentir, vaya por caso, no es incorrecto en ciertas ocasiones (que tire la primera piedra quien no haya contado alguna vez una mentirijilla piadosa). Pero parece menos natural estimar que el asesinato, la tortura o el robo puedan ser acciones amparadas por el abrigo de la ética.

Mato en nombre de la paz. Por eso soy el Pacificador

Dándole la vuelta a la tortilla, para Bentham lo que carece de sentido es tachar una clase de comportamiento como correcto o incorrecto al margen del contexto y de sus consecuencias. De este modo, propone un principio de utilidad como núcleo medular de la ética. De acuerdo con este, la acción correcta es aquella que tiende a aumentar la felicidad general mientras que, a la inversa, la incorrecta propicia un mayor sufrimiento. Así pues, el factor clave para determinar la licitud moral de un acto no reside en su naturaleza, sino en sus efectos o consecuencias previsibles. Por tanto, adecuadamente justificados, los hurtos de un Robin Hood podrían ser correctos dentro del esquema utilitarista.

¡La pura vida!

Ahora bien, ¿qué entiende este filósofo por felicidad? La teoría del valor de Bentham reposa sobre lo que se ha dado en llamar experiencialismo o, con ciertos matices, hedonismo. El provecho último de cualquier acto –conocer gente, ir de fiesta, leer, salir a pasear, etcétera–, aquello que lo dota de valor, reside en la experiencia del placer (o, más genéricamente, en el bienestar) que genera. En las antípodas, aquello que procuramos evitar –cuidando la salud, ayudando a los demás, etcétera– es el dolor.

La convergencia de este experiencialismo con el principio de utilidad (la acción correcta es aquella que produce la mayor felicidad para el mayor número de personas) sienta las bases, como decíamos, de la ética utilitarista. Sin duda, son muchos los frentes y posibles objeciones que acechan al utilitarismo (¿es correcto torturar a alguien si el cálculo utilitarista es positivo? ¿cómo podemos medir las experiencias?). 

Todo sea por la paz social...

Sea como sea, Bentham se posicionó como un adelantado de su tiempo (recordemos que vivió entre los siglos XVIII y XIX) al abogar por el respeto de ciertas libertades individuales, como el derecho al divorcio, la despenalización de la homosexualidad, la supresión de la esclavitud o la igualdad jurídica entre mujeres y hombres. Asimismo, también suscitó ciertos debates vigentes en la actualidad: en la medida en que son seres sintientes (pueden experimentar placer y dolor), ¿poseen los animales derechos morales?

El utilitarismo ha sido sometido a diversas modificaciones que, con todos sus claroscuros, siguen haciéndolo una teoría ética sumamente atractiva. Máxime en una era, como la nuestra, tan dominada por el cálculo y la procura del beneficio previsible. En todo caso, afortunada o desgraciadamente, no disponemos de una matemática moral, por lo que la responsabilidad de decidir qué es lo correcto continúa recayendo sobre los hombros del propio sujeto.

Tomado y ligeramente adaptado de: https://ethic.es/filosofia-utilitarista-jeremy-bentham

"Me supo a chocolomo..."

CUESTIONARIO

1. ¿Qué significa la frase "ninguna acción es, per se, correcta o incorrecta?

2. Según Bentham, ¿qué hace que una acción sea correcta o no?

3. ¿Bentham tiene la misma idea de felicidad que Aristóteles? ¿En qué es diferente?

4. ¿Cuál es el principio de utilidad según Bentham?

5. ¿Por qué creen que Bentham estuvo a favor de los derechos de las mujeres, los animales y la despenalización de la homosexualidad y la abolición de la esclavitud?

6. ¿Por qué creen que no podemos contar con una "matemática moral"?

7. ¿Por qué se dice que la ética de Bentham es una ética social?

8. ¿Por qué el asesinato podría estar justificado en un momento dado?

9. Según todas estas ideas, ¿un personaje como Peacemaker (el Pacificador) podría considerarse utilitarista?

10. Ustedes qué piensan: ¿está en lo correcto o se equivoca Bentham con sus ideas?

LOS ESTAFADORES

Dejo el capítulo visto en clase de la serie "Don Gato y su pandilla". El capítulo se intitula "Los estafadores" y es el número 26 de la única temporada que se presentó. Se emitió por primera vez en Estados Unidos el 21 de marzo de 1962. En este capítulo Don Gato diseña un ingenioso plan para vengarse de los estafadores sin escrúpulos que engañaron a su amigo Tony robando los ahorros de su vida. Que lo disfruten.

MÁS SOBRE LA ÉTICA TELEOLÓGICA

Dejo las diapositivas vistas en clase para que quede más claro en qué consiste la ética teleológica. Espero que sean de utilidad.

ÉTICA TELEOLÓGICA

ÉTICA TELEOLÓGICA

Aristóteles es uno de los filósofos más renombrados dentro del grupo de pensadores antiguos, se le conoce generalmente como el primer filósofo sistematizador del saber en esa área y también en el mundo científico, sabemos que fue discípulo de Platón y que, emulando a su maestro, pero con ciertas diferencias de opinión, fundó el Liceo. También se le conoce como el maestro de Alejandro Magno, el filósofo peripatético (debido a su enseñanza de la filosofía recorriendo los jardines del Liceo) y suele ser llamado por quienes lo citan como el Estagirita por su ciudad de origen.

Es sabido que Aristóteles fue muy prolífico, abordó casi todas las áreas del saber e incluso hizo una clasificación del conocimiento que resulta interesante para comenzar a ubicar el lugar de la ética dentro de la paleta de saberes.

Indicó que existen básicamente tres tipos de conocimiento:

La ética sería, pues, un saber práctico (praxis), en tanto su objeto de estudio es la acción y también el cómo esta se orienta en su medio más próximo (la sociedad).

De acuerdo con el discípulo de Platón, el ser humano no viene predeterminado a actuar de manera recta o uniforme. Para conseguir ese ideal de perfección se requiere el desarrollo de ciertas virtudes que se van instalando en la conducta en la medida en que se llevan a cabo en la práctica. Estas virtudes son:

La palabra griega telos significa meta, fin o propósito, y la teleología es el estudio de las metas, los fines y los propósitos. Una teoría moral se considera teleológica en la medida en que define y explica las acciones correctas en términos de generar un estado de cosas bueno. En otras palabras, centra más su atención en alcanzar determinados resultados que se consideran buenos o adecuados.

Aristóteles plantea en su ética la búsqueda de la eudaimonía (orientación a la felicidad/bienestar) porque sostiene que el fin último que debe perseguir la ética es el logro de la felicidad entendida como bienestar (autorrealización) y no como mera consecución de placeres o alegrías pasajeras.

En términos generales, piensa que vivir virtuosamente es la mejor manera de asegurar una vida feliz. Su idea es que, al poseer ciertas características como el coraje y la sabiduría, uno estará equipado con las habilidades necesarias para vivir bien y tener éxito en vivir la mejor vida posible que las circunstancias le permitan. 

Es fácil comprender por qué la teoría de Aristóteles suele considerarse una ética teleológica. Esto se debe a que Aristóteles afirma que la actividad virtuosa es aquella que permite a una persona alcanzar su objetivo final: ser feliz.

La Ética Teleológica o Ética Aristotélica se configura como un paradigma ético, por ser una de las éticas trascendentes para el ser humano, con relación a la cantidad de siglos (V a. de C. - XV d. de C.) en que funcionó como un paradigma. El paradigma se fue desgastando hacia finales del medievo, cuando el cambio sociocultural dio espacio al surgimiento de la ética formulada por el filósofo Kant, que vino a reemplazarla.

Por otra parte, debe tenerse presente que el término "ética teleológica" no sólo se aplica a las ideas de Aristóteles sobre cómo debe comportarse el ser humano, sino también a otras éticas contemporáneas al Estagirita y posteriores (como el Utilitarismo), siempre y cuando esas teorías éticas consideren que las acciones que el hombre debe realizar sean las adecuadas para alcanzar fines u objetivos buenos.

Tomado y adaptado de:

https://repositorio.umayor.cl/xmlui/bitstream/handle/sibum/5428/DOC_FEI_NFG_GE_00001.pdf?sequence=1&isAllowed=y

https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Teleological_ethics

¡Hola! Soy Kant. Nos veremos pronto...